一位基督徒科学家眼中的信仰——读《上帝的语言》

弗兰西斯·柯林斯是美国遗传学家、人类基因研究项目领导者、虔诚基督徒。中国人看到科学家有宗教信仰,多少会有些疑惑,难道他们不知道“没有任何确凿证据能表明上帝存在”吗?如果说妇孺老幼容易轻信,难道一位有如此成就的科学家竟也看不到科学与信仰之不可调和?我常跟对基督教和科学的关系有兴趣的朋友推荐这本书,本书即是一位科学家基督徒的现身说法。

柯林斯在引言中指出本书试图回答的中心问题:“在这个宇宙学、演化论、人类基因的现代时期,科学世界观与信仰世界观之间,是否还能有完全令人满意的和谐存在?”(5-6)而他认为当然有。他的结论是,科学的研究对象是自然,而基督徒相信的那位创造世界的上帝,既不属于自然,就不可能通过研究自然的同一套方式和语言去认识。认识上帝只能通过人的心灵、心思和灵魂。作为基督徒科学家,他认为科学与信仰不矛盾,而二者都很重要。

这里有必要指明的是,这不是一本“科学家如何为宗教信仰提供科学证据”的书。尽管作者提到个人见证和信仰的理由,但读者如果觉得这些理由对自己没有同样的说服力,这不足为奇。从理性加信心而来的知识与从纯粹理性而来的知识之所以有别,正因为前者除了有理性的成分,还有不可或缺的“信心的一跃”。事实上,《圣经》从没说过,也没有一位神学家或护教士能说,纯理性论证能直达基督徒的上帝。柯林斯承认,“理性论证永不可能确凿证明上帝的存在。”(164)

此外,要探讨柯林斯提出的这个问题,他并不需要先说服读者都相信基督教。他需要比较的是,“科学家眼中的科学”与“基督徒眼中的基督教信仰”是否矛盾,而不是“科学家眼中的科学”与“不信者眼中的基督教信仰”是否矛盾。回答后一个问题的无神论者科学家或许以著有《The God Delusion》的道金斯(Richard Dawkins)最为有名。但是,批评他的基督徒科学家也常指出,那个被他一次次打倒的“上帝”虽不堪一击,却不是多数基督徒真正信仰的上帝。道金斯也曾在与牛津同事Alister McGrath的公开辩论中坦诚,没考虑到自己作为一个不信的人对“信仰”的定义与信徒不同,这是他持辩的弱点之一。就本书提出的中心问题而言,柯林斯若是能指出科学家所捍卫的科学与基督徒所捍卫的基督教信仰之间没有内在矛盾,这本书就算是成功的。他本人的双重身份,正是本书十分值得一看之处。

柯林斯首先介绍自己的成长过程。他长在没有宗教信仰背景的家庭里。尽管儿时的他对上帝有个模糊概念,也曾像求圣诞老人一样跟上帝讨价还价过,但这种童年的模糊概念很快就随着成长而淡化。在中学时,他对化学产生浓厚兴趣,从中“第一次发现宇宙的有序性给人带来的强烈满足。”(14)他进入弗吉尼亚大学主修化学。事后想起来,他认为自己在大学期间是位“不可知论者”,尽管当时还不知道这个词。但是,不可知论者也有至少两类,一些人摒除偏见、仔细考察过有关信仰的诸多证据,最后还是“不知道”;但另一种人只是懒得去寻找答案,与其说是“不知道”,不如说是“不想知道”。柯林斯觉得自己当时其实是第二种,用C.S. Lewis的话来说是“任性的盲目”。(16)大学毕业后柯林斯进入耶鲁大学物理化学博士班。这年他读到爱因斯坦自传,发现这位伟大的犹太物理学家虽是复国主义的鼎力支持者,却不相信犹太人的神耶和华,这更使柯林斯相信,一位独立思考的严肃科学家若是信神,无疑是智识上的自杀。

但这一切即将起变化。博士二年级那年,柯林斯开始反思自己的职业选择。他当时选择的博士论文题目是量子力学。但他发现这领域的大多数进展发生在五十年前,而他一生能做的事,很可能只是让一些无解的方程式在形式上略微简化而已。此时,他选了一门生物化学课,第一次见识到DNA、RNA和蛋白质所展现出的“数字的荣耀”。(17)而这种知识不仅有“数学的优雅”,更能在实践中造福人类。他决定放弃博士学位,进入医学院。几周后他就意识到,医学院来对了,他喜爱这里“对智力的激发、伦理的挑战、与人的接触,以及人体所表现出的惊人复杂性。”(18)作为医学训练的一部分,医学生常需要与病人深度接触。一般情况下人与人之间的距离和隔阂在病房中荡然无存,通常陌生人之间接触时的禁区在这里没有一席之地。柯林斯见证了信仰为垂死病人带来宁静与安慰的诸多案例。他发现,自己不理解他们的信仰,而显然这种信仰的力量又是极为强大的。有一天,一位老年病患问他,你信什么?柯林斯说,我不确定。但他有些不好意思,因为他其实从来没想过这个问题。

这年他26岁。他知道,对人类来而言可以说最重要的一个问题就是,到底有没有上帝?而他却从来没有认真思考过。他感到自己有必要去寻找这个问题的答案,于是开始阅读各种有关宗教的书和经文。一段时间的迷茫之后,他遇到一位卫理公会牧师,这位牧师听完他的抱怨,给他一本书:C. S. Lewis的《Mere Christianity》(中文版名《返璞归真》)。这本书给他以醍醐灌顶的启发,使他在“挣扎着吸收这位享有盛名的牛津学者的理性论证之广度和深度”的同时,发现“自己曾经对信仰构想出的种种反驳就仿佛出自学童一般。”(21)给他留下印象最深刻的论证,是此书第一章:<是非观暗示出宇宙的意义>。在这章里,Lewis试图证明,人心中普遍的道德法则、是非观,就是上帝存在的最大线索。Lewis写道:

“假如在宇宙之外有一种支配的力量,它就不可能把自己显明为宇宙内的事物使我们知道——就好像一栋房屋的设计师不能成为这栋房子里的一堵墙、一段楼梯、一个壁炉一样。我们只可能指望它成为我们内心中的一种试图使我们呈现出某种样子的影响或控制。而这正是我们在心中找到的。这想必应当唤起我们的疑心吧?”

Lewis在《Mere Christianity》中对道德律如何显明上帝的存在之论证,对柯林斯影响非常深刻。在第二章里,他从哲学上讨论信的理由,并回答常见疑问。在这以前他适时地指出,“在讨论这些哲学问题时,我主要是以外行的角度在发表意见。”(34)哲学思考有没有“内行”?我个人很怀疑,但柯林斯这个“免责声明”依然很谨慎地指出,科学和哲学毕竟是不同领域,科学家或许是自己领域的专家,但不一定也是在哲学领域下过心血的行家。这一章里他主要回答以下问题:

1、上帝难道不是一厢情愿的幻想吗?

2、以宗教的名义行出的一切罪恶又怎么说?

3、为什么一个爱世人的上帝会允许世上出现这么多苦难?

4、一个有理性的人怎么可能相信“神迹”?

讨论这些问题时,他主要引用了C. S. Lewis的《Mere Christianity》、《Surprised by Joy》、《The Problem of Pain》、《Miracles》,以及神学家Bonhoeffer的《Letters and Papers from Prison》等。

第三章的标题是“宇宙的起源”,介绍“大爆炸”(Big Bang)理论及其对于信仰的支持,又从整个宇宙中不断显现出的“惊人巧合”来论证上帝存在的可能,并专辟一节介绍“人则原理”(Anthropic Principle)及其反对意见,接着介绍了量子力学与不确定原理(uncertainty principle),最后讨论了宇宙学与“上帝的假设”。他在总结中指明一点,在我看来是全书的亮点之一,那就是:不是所有的基督徒都认可科学;有些基督徒坚持按照字面意思理解《创世纪》,并且得出结论说,宇宙只有六千年历史。但是,多数基督徒相信,《创世纪》不是一个“历史记录”,这并不是因为这些基督徒感受到了“科学的威胁”才发明这种看法。事实上,圣奥古斯丁(354-430 A.D.)这位基督教历史上最有名的思考者,早就有过类似想法。他认为:“在那些模糊的、超出我们视野范围内的事上,我们发现《圣经》里的有关章节可以有完全不同的诠释方式,而哪种解释都不至于对信仰造成损害。这种时候,我们就不该贸然对某一种诠释方式抱持过于坚定的看法,以免对真理的追求之进一步发展合理地驳斥这种立场时,我们也跟它一起跌倒了。”

本书还有一大亮点在于其对“神创论”(Creationism)和“智慧设计论”(Intelligent Design)的驳斥。这两个名词单从名称上看,极有可能引起误解。每一个基督徒都相信,世界是神造的,是神通过他的智慧设计的;柯林斯也如此相信(171、182)。但“神创论”和“智慧论”在如今的英语语境下,指的是两种有特别内涵的理论。“神创论”指的是,相信神不仅创造了生命,而且“分别”创造了生命。这里引起争议的焦点是“分别”,而不是“创造”。因为“分别”就表示,每个物种都是上帝单独创造的,一个物种并不会演化成另一个物种,而这正是任何一位接受演化论的科学家如柯林斯等希望驳斥的观点。“智慧设计论”也是自1991年才形成现象的新概念,这理论认为,1)演化论与对信仰上帝相矛盾,信仰上帝的人必须抛弃演化论。(很讽刺的是,最同意这观点的人,不是其他基督徒,而是无神论者如道金斯。)2)演化论有根本缺陷,因为它不能解释自然的复杂性。3)假如演化论无法解释“不可简化的复杂性”,则一定有一位智慧设计者介入,在演化的进程中助以关键的一臂之力。柯林斯列举各种证据证明,这两种观点都是错误的。与此同时,他也援引《圣经》经文说明,我们没有理由认为,《创世纪》的前两章应该按照字面意义去理解。

最后,柯林斯提出他自己的见解。他认为,相信演化论与相信上帝并不矛盾。科学界里几乎没有人怀疑演化论,而其中有相当一部分人同时也是信徒。这些人的观点可以描述为“神导进化论”(Theist evolution)。简单来说,这些人相信自然选择是上帝用来创造万事万物的有效机制。柯林斯将这种观点概括为下述六点:

1、宇宙大约在140亿年前从无到有。

2、尽管存在极大不可能性,但宇宙的特性看似为了生命的出现而经过精准调试。

3、尽管生命出现于地球的确切机制尚属未知,但是一旦生命出现以后,演化和自然选择的过程就在漫长的时日中发展出了生物多样性和复杂性。

4、一旦演化的进程开始,就不需要超自然的能力介入。

5、人类也是这进程的一部分,与大猩猩有共同的祖先。

6、但人类也在精神本质上极其特殊,并非演化论所能解释。这包括道德律的存在,以及从古到今的所有人类文化对上帝的追寻。

柯林斯认为,假如能够接受上述六条,那么人就可以同时接受信仰与科学。一种能在智识上给人以满足感,又在逻辑上自洽的信仰就是:不受时空限制的上帝创造了宇宙,并且制定了支配宇宙的自然法则。为了让生物充满这片贫瘠大地,上帝选择了演化机制来创造微生物、植物和各种动物。更为非凡的是,上帝特意选择了同一种机制来创造特殊受造物,他们有智力、有对错的知识、有自由意志、还有寻找他的强烈意识。他还知道这些受造物最终会违抗他的道德法则。(201)

弗兰西斯·柯林斯是美国遗传学家、人类基因研究项目领导者、虔诚基督徒。中国人看到科学家有宗教信仰,多少会有些疑惑,难道他们不知道“没有任何确凿证据能表明上帝存在”吗?如果说妇孺老幼容易轻信,难道一位有如此成就的科学家竟也看不到科学与信仰之不可调和?我常跟对基督教和科学的关系有兴趣的朋友推荐这本书,本书即是一位科学家基督徒的现身说法。

柯林斯在引言中指出本书试图回答的中心问题:“在这个宇宙学、演化论、人类基因的现代时期,科学世界观与信仰世界观之间,是否还能有完全令人满意的和谐存在?”(5-6)而他认为当然有。他的结论是,科学的研究对象是自然,而基督徒相信的那位创造世界的上帝,既不属于自然,就不可能通过研究自然的同一套方式和语言去认识。认识上帝只能通过人的心灵、心思和灵魂。作为基督徒科学家,他认为科学与信仰不矛盾,而二者都很重要。

这里有必要指明的是,这不是一本“科学家如何为宗教信仰提供科学证据”的书。尽管作者提到个人见证和信仰的理由,但读者如果觉得这些理由对自己没有同样的说服力,这不足为奇。从理性加信心而来的知识与从纯粹理性而来的知识之所以有别,正因为前者除了有理性的成分,还有不可或缺的“信心的一跃”。事实上,《圣经》从没说过,也没有一位神学家或护教士能说,纯理性论证能直达基督徒的上帝。柯林斯承认,“理性论证永不可能确凿证明上帝的存在。”(164)

此外,要探讨柯林斯提出的这个问题,他并不需要先说服读者都相信基督教。他需要比较的是,“科学家眼中的科学”与“基督徒眼中的基督教信仰”是否矛盾,而不是“科学家眼中的科学”与“不信者眼中的基督教信仰”是否矛盾。回答后一个问题的无神论者科学家或许以著有《The God Delusion》的道金斯(Richard Dawkins)最为有名。但是,批评他的基督徒科学家也常指出,那个被他一次次打倒的“上帝”虽不堪一击,却不是多数基督徒真正信仰的上帝。道金斯也曾在与牛津同事Alister McGrath的公开辩论中坦诚,没考虑到自己作为一个不信的人对“信仰”的定义与信徒不同,这是他持辩的弱点之一。就本书提出的中心问题而言,柯林斯若是能指出科学家所捍卫的科学与基督徒所捍卫的基督教信仰之间没有内在矛盾,这本书就算是成功的。他本人的双重身份,正是本书十分值得一看之处。

柯林斯首先介绍自己的成长过程。他长在没有宗教信仰背景的家庭里。尽管儿时的他对上帝有个模糊概念,也曾像求圣诞老人一样跟上帝讨价还价过,但这种童年的模糊概念很快就随着成长而淡化。在中学时,他对化学产生浓厚兴趣,从中“第一次发现宇宙的有序性给人带来的强烈满足。”(14)他进入弗吉尼亚大学主修化学。事后想起来,他认为自己在大学期间是位“不可知论者”,尽管当时还不知道这个词。但是,不可知论者也有至少两类,一些人摒除偏见、仔细考察过有关信仰的诸多证据,最后还是“不知道”;但另一种人只是懒得去寻找答案,与其说是“不知道”,不如说是“不想知道”。柯林斯觉得自己当时其实是第二种,用C.S. Lewis的话来说是“任性的盲目”。(16)大学毕业后柯林斯进入耶鲁大学物理化学博士班。这年他读到爱因斯坦自传,发现这位伟大的犹太物理学家虽是复国主义的鼎力支持者,却不相信犹太人的神耶和华,这更使柯林斯相信,一位独立思考的严肃科学家若是信神,无疑是智识上的自杀。

但这一切即将起变化。博士二年级那年,柯林斯开始反思自己的职业选择。他当时选择的博士论文题目是量子力学。但他发现这领域的大多数进展发生在五十年前,而他一生能做的事,很可能只是让一些无解的方程式在形式上略微简化而已。此时,他选了一门生物化学课,第一次见识到DNA、RNA和蛋白质所展现出的“数字的荣耀”。(17)而这种知识不仅有“数学的优雅”,更能在实践中造福人类。他决定放弃博士学位,进入医学院。几周后他就意识到,医学院来对了,他喜爱这里“对智力的激发、伦理的挑战、与人的接触,以及人体所表现出的惊人复杂性。”(18)作为医学训练的一部分,医学生常需要与病人深度接触。一般情况下人与人之间的距离和隔阂在病房中荡然无存,通常陌生人之间接触时的禁区在这里没有一席之地。柯林斯见证了信仰为垂死病人带来宁静与安慰的诸多案例。他发现,自己不理解他们的信仰,而显然这种信仰的力量又是极为强大的。有一天,一位老年病患问他,你信什么?柯林斯说,我不确定。但他有些不好意思,因为他其实从来没想过这个问题。

这年他26岁。他知道,对人类来而言可以说最重要的一个问题就是,到底有没有上帝?而他却从来没有认真思考过。他感到自己有必要去寻找这个问题的答案,于是开始阅读各种有关宗教的书和经文。一段时间的迷茫之后,他遇到一位卫理公会牧师,这位牧师听完他的抱怨,给他一本书:C. S. Lewis的《Mere Christianity》(中文版名《返璞归真》)。这本书给他以醍醐灌顶的启发,使他在“挣扎着吸收这位享有盛名的牛津学者的理性论证之广度和深度”的同时,发现“自己曾经对信仰构想出的种种反驳就仿佛出自学童一般。”(21)给他留下印象最深刻的论证,是此书第一章:<是非观暗示出宇宙的意义>。在这章里,Lewis试图证明,人心中普遍的道德法则、是非观,就是上帝存在的最大线索。Lewis写道:

“假如在宇宙之外有一种支配的力量,它就不可能把自己显明为宇宙内的事物使我们知道——就好像一栋房屋的设计师不能成为这栋房子里的一堵墙、一段楼梯、一个壁炉一样。我们只可能指望它成为我们内心中的一种试图使我们呈现出某种样子的影响或控制。而这正是我们在心中找到的。这想必应当唤起我们的疑心吧?”

Lewis在《Mere Christianity》中对道德律如何显明上帝的存在之论证,对柯林斯影响非常深刻。在第二章里,他从哲学上讨论信的理由,并回答常见疑问。在这以前他适时地指出,“在讨论这些哲学问题时,我主要是以外行的角度在发表意见。”(34)哲学思考有没有“内行”?我个人很怀疑,但柯林斯这个“免责声明”依然很谨慎地指出,科学和哲学毕竟是不同领域,科学家或许是自己领域的专家,但不一定也是在哲学领域下过心血的行家。这一章里他主要回答以下问题:

1、上帝难道不是一厢情愿的幻想吗?

2、以宗教的名义行出的一切罪恶又怎么说?

3、为什么一个爱世人的上帝会允许世上出现这么多苦难?

4、一个有理性的人怎么可能相信“神迹”?

讨论这些问题时,他主要引用了C. S. Lewis的《Mere Christianity》、《Surprised by Joy》、《The Problem of Pain》、《Miracles》,以及神学家Bonhoeffer的《Letters and Papers from Prison》等。

第三章的标题是“宇宙的起源”,介绍“大爆炸”(Big Bang)理论及其对于信仰的支持,又从整个宇宙中不断显现出的“惊人巧合”来论证上帝存在的可能,并专辟一节介绍“人则原理”(Anthropic Principle)及其反对意见,接着介绍了量子力学与不确定原理(uncertainty principle),最后讨论了宇宙学与“上帝的假设”。他在总结中指明一点,在我看来是全书的亮点之一,那就是:不是所有的基督徒都认可科学;有些基督徒坚持按照字面意思理解《创世纪》,并且得出结论说,宇宙只有六千年历史。但是,多数基督徒相信,《创世纪》不是一个“历史记录”,这并不是因为这些基督徒感受到了“科学的威胁”才发明这种看法。事实上,圣奥古斯丁(354-430 A.D.)这位基督教历史上最有名的思考者,早就有过类似想法。他认为:“在那些模糊的、超出我们视野范围内的事上,我们发现《圣经》里的有关章节可以有完全不同的诠释方式,而哪种解释都不至于对信仰造成损害。这种时候,我们就不该贸然对某一种诠释方式抱持过于坚定的看法,以免对真理的追求之进一步发展合理地驳斥这种立场时,我们也跟它一起跌倒了。”

本书还有一大亮点在于其对“神创论”(Creationism)和“智慧设计论”(Intelligent Design)的驳斥。这两个名词单从名称上看,极有可能引起误解。每一个基督徒都相信,世界是神造的,是神通过他的智慧设计的;柯林斯也如此相信(171、182)。但“神创论”和“智慧论”在如今的英语语境下,指的是两种有特别内涵的理论。“神创论”指的是,相信神不仅创造了生命,而且“分别”创造了生命。这里引起争议的焦点是“分别”,而不是“创造”。因为“分别”就表示,每个物种都是上帝单独创造的,一个物种并不会演化成另一个物种,而这正是任何一位接受演化论的科学家如柯林斯等希望驳斥的观点。“智慧设计论”也是自1991年才形成现象的新概念,这理论认为,1)演化论与对信仰上帝相矛盾,信仰上帝的人必须抛弃演化论。(很讽刺的是,最同意这观点的人,不是其他基督徒,而是无神论者如道金斯。)2)演化论有根本缺陷,因为它不能解释自然的复杂性。3)假如演化论无法解释“不可简化的复杂性”,则一定有一位智慧设计者介入,在演化的进程中助以关键的一臂之力。柯林斯列举各种证据证明,这两种观点都是错误的。与此同时,他也援引《圣经》经文说明,我们没有理由认为,《创世纪》的前两章应该按照字面意义去理解。

最后,柯林斯提出他自己的见解。他认为,相信演化论与相信上帝并不矛盾。科学界里几乎没有人怀疑演化论,而其中有相当一部分人同时也是信徒。这些人的观点可以描述为“神导进化论”(Theist evolution)。简单来说,这些人相信自然选择是上帝用来创造万事万物的有效机制。柯林斯将这种观点概括为下述六点:

1、宇宙大约在140亿年前从无到有。

2、尽管存在极大不可能性,但宇宙的特性看似为了生命的出现而经过精准调试。

3、尽管生命出现于地球的确切机制尚属未知,但是一旦生命出现以后,演化和自然选择的过程就在漫长的时日中发展出了生物多样性和复杂性。

4、一旦演化的进程开始,就不需要超自然的能力介入。

5、人类也是这进程的一部分,与大猩猩有共同的祖先。

6、但人类也在精神本质上极其特殊,并非演化论所能解释。这包括道德律的存在,以及从古到今的所有人类文化对上帝的追寻。

柯林斯认为,假如能够接受上述六条,那么人就可以同时接受信仰与科学。一种能在智识上给人以满足感,又在逻辑上自洽的信仰就是:不受时空限制的上帝创造了宇宙,并且制定了支配宇宙的自然法则。为了让生物充满这片贫瘠大地,上帝选择了演化机制来创造微生物、植物和各种动物。更为非凡的是,上帝特意选择了同一种机制来创造特殊受造物,他们有智力、有对错的知识、有自由意志、还有寻找他的强烈意识。他还知道这些受造物最终会违抗他的道德法则。(201)